Буддийская практика

Здесь будет рассмотрена только общая структура и принципы буддийской практики. Детальные же наставления по ней может дать вам только квалифицированный Учитель, при личном общении. Поскольку вся буддийская практика выполняется соло, то она подчастую весьма опасна при неверном выполнении. В особенности это относится к тантрическим практикам, т. к. они предполагают намного более быстрые темпы, но и более опасны соответственно. Их общее описание я дам далее. 

Итак мы уже рассматривали Восьмиричный благородный путь, он отображает общую схему практик, проводящих к просветлению. Такими же путями, которым учил Будда, были пять сил, семь факторов пробуждения и многие другие. Сейчас их нельзя встретить в чистом виде ни в одной из буддийских школ, однако систему практик любой школы можно расписать по звеньям этих путей.

Тройственная практика (тришикша)

Система тройственной практики — это самое общее описание последовательности практик. Любая практика относится к одному из этих трех уровней, и они обязательно идут в таком порядке.

1. Первой идет практика сокровенной нравственности (абхи-шила). Можно сказать, что это практики преобразования и очищения сознания от омрачений. К примеру, в тибетском буддизме к этому уровню относятся практика четырех общих основ (первая часть ньондро).

2. Вторая практика — практика сокровенного сосредоточения (абхи-самадхи). На этом уровне практикуется шаматха — однонаправленная концентрация безмятежного сознания. Но это не насильственное удержание сознания: если привязанность к омрачениям устранена практикой сокровенной нравственности, то сознание вполне естественно может входить в созерцание. Если нет причин для беспокойства, тревоги и отвлечений, то появляется безмятежность. Результат практики шаматхи — кристальная чистота и прозрачность сознания.

3. И третья — это практика сокровенной мудрости (абхи-праджня). К этой группе относится практика випашьяна — видения действительности такой, какая она есть; глубокого проникновения в суть. Медитация на пустоту — это разновидность випашьяны. Только если ум кристально чист и прозрачен, можно заняться его исследованием, обнаружить естественное просветленное состояние и остаться в нем.

Есть классическая метафора, разъясняющая эту последовательность: мы смотрим на мир через выпачканную, поцарапанную и дрожащую линзу; наша цель — научится видеть через нее действительность такой, какая она есть.

1. На уровне сокровенной нравственности мы смываем грязь с линзы.
2. Практикуя сосредоточение, мы полируем линзу и закрепляем ее.
3. И, наконец, практика сокровенной мудрости представляет собой собственно рассмотрение действительности вглубь, видение ее сути.

Глупо начинать полировать линзу, не отмыв ее: если даже это и получится, это займет намного больше времени и усилий, а возможностей просто испортить стекло намного больше. И практиковать с самого начала абхи-праджню (а к этой группе практик относится и дзогчен) — все равно, что пытаться что-то разглядеть через грязное, мутное и ходящее ходуном стекло линзы. Конечно, можно уловить момент ясного видения и в таком состоянии, однако удержать его, не проработав предыдущие этапы, невозможно. Понятно, они могут быть так или иначе проработаны в прошлых жизнях, но кто-то из знаменитых учителей (если я не ошибаюсь, Гараб Дорчже) говорил, что одновременно на Земле живет не более 5 человек, готовых сразу приступить к таким практикам. (Как доп комментарий: зато считающих себя такими как минимум несколько миллионов)

Пять корней и пять сил

Сразу можно сказать, что названия у пяти сил (панча-бала) и пяти корней (панча-индрия) одни и те же: просто в данном контексте сила — это доведенный до совершенства ее корень. Как и для многих других тем буддийской теории, существуют различные толкования и применения этой классификации. Их можно рассматривать и как отдельные ступени всего пути, и как этапы одной и той же практики. И если два учителя трактуют одно учение по-разному, то не стоит сразу спешить говорить, что кто-то из них не прав.

Для начала возьмем их в первом контексте.

1. Сила благоговения (шрадха-бала) — очень большое, идущее из глубины души эмоциональное отношение к Трем Драгоценностям. С одной стороны, любой учитель скажет, что сильнейшая вера — это основа всех достижений, но с другой стороны, эта вера не должна быть слепой. Будда говорил: «Не принимайте мои слова на веру только потому, что это слова Просветленного: проверяйте их [на истинность] подобно тому, как искусный ювелир… проверяет золото, растирая и плавя его».
2. Если состояние просветления значимо для тебя (развита сила благоговения), то естественно возникает сила устремленности (вирья-бала), которая состоит в сильнейшем желании практиковать. О том, каковой должна быть сила устремленности, Будда говорит так: «Как если бы у вас на голове загорелись волосы, думали бы вы о чем ином, как об их тушении?»
3. Наше внимание удерживается на том, к чему мы стремимся, и так проявляется сила осознанности (смрити-бала). Суть этой силы состоит в неотрывной внимательности к нашим благим и неблагим состояниям.
4. Из внимательности возникает сила сосредоточения (самадхи-бала), которая в этом контексте представляет собой развитие практики шаматхи.
5. Сосредоточившись на чем-то, мы приникаем внутрь и постигаем суть этого. Такова сила мудрости (праджня-бала), состоящая в развитии практики випашьяны.

Понятно, что без благоговения не получится устремленности, и так далее.

Относительно отдельной практики это будет выглядеть примерно так: с первой по третью они будут практически такими же (разве что упор будет делаться на благоговение перед результатом именно этой практики, желании практиковать именно это и внимательности относительно объекта практики). Тогда под силой сосредоточения будет подразумеваться совершенное овладение методикой этой практики, а под силой мудрости — ее понимание, исходящее не из размышлений, а из самой практики.

Если не рассматривать силы как последовательные, можно посмотреть, как они соотносятся между собой:

Если сила веры развита больше, чем сила мудрости, то получаем легковерие и фанатизм.

Если все наоборот, и мудрость больше веры — то это приводит к схоластике, бесплодному умствованию.

В самой медитации важно равновесие между усердием и сосредоточением:

Если усердие превышает сосредоточенность, то имеем рассеянность и беспокойство.

При сосредоточенности большей усердия получаются трансовые состояния, где отсутствует внимательность.

Считается, что осознанность является срединным качеством, подобно центральной точке весов. Поскольку, будучи внимательными, мы замечаем, что есть хорошего в нашем состоянии, и что — плохого, то осознанность способствует росту других сил, и мало ее не бывает.

Семь факторов пробуждения

Есть замечательное описание этих факторов, данное Буддой в анапанасати-сутте, так что вместо того, чтобы придумывать что-то свое, здесь просто цитируется сутра.

«Однако, если она развита и практикуются, практика четырех видов осознанности приводит к совершенству пребывания в семи факторах просветления. Каким же образом?

1. Если практикующий может непрерывно поддерживать практику наблюдения за телом в теле, чувствами в чувствах, умом в уме и дхармами в дхармах, настойчиво полностью осознавая, ясно понимая свое состояние, выйдя за пределы всех привязанностей и отвращений этой жизни с равной, прочной и невозмутимой созерцательной стабильностью, он достигает первого фактора просветления, а именно — полного внимания. В практике этот фактор доводится до совершенства.
2. Когда практикующий может стабильно без перерыва пребывать в созерцании и может исследовать каждую дхарму, каждый возникающее состояние, тогда зарождается и начинает развиваться второй фактор просветления — фактор различения дхарм. В практике этот фактор доводится до совершенства.
3. Когда практикующий может наблюдать и исследовать каждую дхарму непрерывно, упорно и настойчиво, не отвлекаясь, третий фактор просветления зарождается и начинает развиваться в нем — фактор усердия. В практике этот фактор доводится до совершенства.
4. Когда практикующий достиг стабильного, нерушимого пребывания в потоке практики, четвертый фактор просветления зарождается и начинает развиваться в нем — фактор величайшей вдохновленности. В практике этот фактор доводится до совершенства.
5. Когда практикующий может пребывать в ничем не нарушаемом состоянии вдохновленности, он наполняет свой ум легкостью и миром. С этого момента пятый фактор просветления зарождается и начинает развиваться в нем — фактор ясности. С практикой этот фактор доводится до совершенства.
6. Когда тело и ум ясны и пребывают в покое, практикующий может легко войти в сосредоточение. С этого момента шестой фактор просветления будет зарожден и развит в нем — фактор сосредоточенности. В практике этот фактор доводится до совершенства.
7. Когда практикующий пребывает в глубоком покое, он отсекает различение и сравнение. С этого момента зарождается и начинает развиваться в нем седьмой фактор просветления — фактор бесстрастности. В практике этот фактор доводится до совершенства.

Так, если четыре вида осознанности развиваются и практикуются постоянно, то будет достигнуто совершенное пребывание в семи факторах просветления».

Четыре этапа практики

Цель любой буддийской практики — это сделать естественным для сознания какое-либо состояние (осознанность, видение непостоянства и т.д.), которое приближает к просветлению. Четыре этапа практики объясняют, каким образом проходится этот путь.

1. Воззрение (дришти) — это первая вспышка нужного состояния, «введение» в него.
2. Созерцание (дхьяна) — углубление этого состояния и укрепление в нем, этот этап практикуется в идеальных условиях (уединение, поза и т.п.)
3. Поддержание (чарья) — вынесение полученного состояния в повседневную жизнь, здесь практикующий учится поддерживать нужное состояние вне зависимости от окружающих нас условий.
4. Плод (пхала) — это когда пребывание в состоянии становится естественным, и ничего не может поколебать его.

Возможно, вы встречали названия этих этапов в тибетском варианте (в частности, в книгах Намкхая Норбу Римпоче). По-тибетски они звучат как тава, гомпа, чодпа и брайва соответственно. Кстати, по-тибетски любое состояние практики (получаемое на этапе воззрения и взращиваемое далее) называется ригпа (на санскрите — видья), а не только состояние практики дзогчен. Из-за неверного понимания этого сейчас возникает очень много путаницы.

Восемь дхьян (стадий созерцания)

Практика дхьян в чистом виде относится к уровню абхи-самадхи. Но первые четыре дхьяны можно расписать и как ступени погружения в любую практику (в т.ч. уровня абхи- шилы), и достижение устойчивого пребывания в четвертой считается завершением этапа созерцания из предыдущего раздела. Еще вместо «низших» и «высших» дхьян можно говорить «дхьяны сферы форм» (рупа-дхьяна) и «дхьяны сферы бесформенности» (арупа-дхьяна). О сферах будет позже...

1. Устраняется отвлечение от объекта медитации.
2. Устраняется блуждание мысли.
3. Устраняется чувство времени, тела и внешнего пространства.
4. Устраняется разделение на объект и субъект (объект созерцания воспринимается как часть себя).
5. Созерцание безграничного пространства.
6. Созерцание безграничного пространства как своего безграничного сознания.
7. Созерцание пустотности этого сознания.
8. Ни восприятие, ни не-восприятие.